今日わたしが語る平安と喜びは、あなたが信じ理解しているものと同じではない。あなたはかつて、平安と喜びとは一日中嬉しい気持ちでいること、家族に病気や不幸がないこと、常に心が満足していて悲しい気持ちが一切ないこと、そして自分のいのちの成長がどの程度であるかを問わず、説明しがたい喜びがあることだと考えていた。そしてさらに昇給や息子の大学進学もそれに加わっていた。あなたはそうしたことを思いながら神に祈り、神の恵みが極めて大きいことを知って、満面の笑みで大喜びし、神への感謝の気持ちが止まらなかった。そうした平安と喜びは、聖霊の臨在を得ることに伴う真の平安と喜びではない。それは肉の満足によって生じる平安と喜びである。現在はどのような時代かを理解しなければならない。今は恵みの時代ではなく、もはやパンで腹を満たすことを求める時代ではない。あなたは家庭のことがすべて順調なので喜びに溢れているかもしれないが、あなたのいのちはまさに息絶えようとして喘いでいる。そのため喜びがいかに大きかろうと、聖霊はあなたと共にいない。聖霊の臨在を得ることは簡単だ。ただ自分がなすべきことを適切に行ない、人間の本分を尽くして立派に役割を果たし、自分の欠点を補うのに必要な物事を備えることができればそれでよい。自分のいのちの重荷を常に負い、真理を把握できたことや神の現在の働きを理解できたことで喜びを感じているなら、それが真に聖霊の臨在を得ているということだ。時にどう切り抜ければよいかわからない問題に遭遇したり、交わりで話し合われた真理を理解できなかったりして、不安に囚われたなら、それは聖霊があなたと共にあることの証明である。それはいのちの経験における一般的な状態なのだ。聖霊の臨在があることとないことの違いは理解しておく必要があり、その見方があまりに短絡的であってはならない。

従来、聖霊の臨在を得ることと聖霊の働きを得ることは別だと言われていた。聖霊の臨在を得ている場合の正常な状態は、正常な考え、正常な理知、そして正常な人間性を有していることに表われる。その人の性格は従来のままだが、心には平安があり、外面的には聖徒の礼節を備えるようになる。それが、聖霊が共にあるときの人の状態である。聖霊の臨在を得ているとき、人の考え方は正常であり、空腹になれば食べたいと思い、喉が渇けば水を飲みたいと思う。……そのような普通の人間性の表われは聖霊の啓きではなく、人間の正常な考え方であり、聖霊の臨在を得ているときの正常な状態である。中には、聖霊の臨在を得た者は空腹を覚えず、疲労を感じず、家族のことも一切考えず、ほぼ完全に肉と離別しているように見える、と勘違いしている人もいる。実際は聖霊が人と共にあればあるほど、その人はより正常になる。そうした人は神のために苦しんで物事を手放し、神のために自らを費やし、神に忠実になるということを知っており、さらに衣食についても考慮している。言い換えれば、そうした人は人が備えるべき正常な人間性を一切失っておらず、代わりに特別な理知を備えているのだ。彼らは時折、神の言葉を読んだり、神の働きについて深く考えたりし、心の中には信仰があり、進んで真理を追い求める。当然ながら、聖霊の働きはこうした基盤の上に立脚している。正常な思考がなければ、その人には理知がなく、それは正常な状態ではない。正常な思考をもち、聖霊がその人と共にあれば、その人は間違いなく正常な人間の理知を有しており、ゆえに正常な状態にある。神の働きを経験する中で、聖霊の働きを得ることは時折あるが、一方で聖霊の臨在はほぼ常にそこにある。人の理知と思考が正常である限り、そしてその人の状態が正常である限り、聖霊は間違いなく彼らと共にいる。理知と思考が正常でなければ、その人の人間性も正常ではない。もしも今、聖霊の働きがあなたの中にあれば、聖霊も間違いなくあなたと共にある。しかし聖霊があなたと共にあるからといって、必ずしも聖霊があなたの中で働きを行なっているとは限らない。なぜなら聖霊は特別な時に働きを行なうからである。聖霊の臨在を得たとしても、人々は正常な生活を維持できるだけであり、聖霊は特定の時にしか働きを行なわない。たとえばあなたが指導者または働き手であるなら、教会のために水と滋養を施しているとき、聖霊があなたを啓いて特定の言葉を与え、その言葉が他の人たちを啓発し、兄弟姉妹の実際的な問題のいくつかを解決できることがある。そのようなとき、聖霊は働きを行なっている。場合によってはあなたが神の言葉を飲み食いしているとき、聖霊があなた自身の経験にとりわけ関連する特定の言葉であなたを啓き、それによって自分の状態をよりよく認識できるようにしてくれることもある。それもまた聖霊の働きである。あなたがたは時折、わたしの話を聞いてその言葉を自分の状態と比較したり、感動したり奮い立ったりすることもあるが、それもすべて聖霊の働きである。中には聖霊が常に自分の中で働きを行なっていると言う者もいるが、それはあり得ない。聖霊が常に自分と共にあると言うのなら、それは現実的だろう。自分の思考や理知は常に正常だと言うのなら、それもまた現実的であり、聖霊がその者と共にあることを示すだろう。しかし、聖霊は常に自分の中で働きを行なっており、自分はどの瞬間にも神により啓かれ、聖霊によって感動し、常に新たな認識を得ていると言うのなら、それは決して正常ではなく、極めて超自然的なことである。そうした人々は、疑いの余地なく悪霊である！　神の霊が受肉した時でさえ、時には休息し、食事もする必要があるのだから、人間については言うまでもない。悪霊に取り憑かれた者は、肉の弱さがないように見える。そうした者はあらゆる物事を断念して捨て去ることが可能で、感情をもたず、苦しみに耐えることができ、肉体を超越しているかのようにまったく疲労を感じない。これは極めて超自然的なことではないか。悪霊の働きは超自然的であり、人間にそのようなことはできない。判断力のない者たちは、そうした人を見ると羨ましがり、神に対する彼らの信仰は極めて強く優れていて、彼らにはひとかけらの弱点も見えないと言う。実のところ、それはすべて悪霊の働きの表われなのだ。なぜなら正常な人間には必然的に人間の弱さというものがあり、それが聖霊の臨在を得ている者の正常な状態だからである。

揺るぎなく証しするということは何を意味するのか。中には今のように付き従っていくだけで、いのちを得られるかどうかは考えていないと言う者もいる。彼らはいのちを追い求めていないが、後戻りすることもなく、この段階の働きが神によって行なわれていることだけを認めている。これは証しに失敗したということではないだろうか。こうした人々は征服されたことすら証ししない。征服された者は、他人がどうするかとは無関係に付き従い、いのちを追求することができる。そうした人は実際の神を信じているだけでなく、神による采配のすべてに従うことも知っている。それが証しをする人というものだ。証しをしない者はまったくいのちを追求したことがなく、いまだでたらめに付き従っている。あなたは付き従っているかもしれないが、それは征服されたことを意味しない。神の現在の働きについて何も理解していないからである。征服されるには一定の条件を満たす必要があり、付き従うすべての者が征服されるわけではない。なぜならあなたは心の中で、なぜ現在の神に付き従わねばならないのかをまったく理解しておらず、また自分が現在までどのようにやってきたのか、現在まで自分を支えてきたのは誰なのかも知らないからだ。中には神への信仰の実践において、常にでたらめで混乱している人がいる。ゆえに、付き従うことは必ずしも証しができるという意味ではない。真の証しとはいったい何か。ここで言う証しには二つの部分があり、一つは征服されたことの証しで、もう一つは完全にされたことの証し(それは必然的に、将来のより大きな試練と苦難の後に行なわれる証しとなる)である。つまり苦難や試練の時に揺るぎなく立つことができれば、それで第二段階の証しをしたことになるのだ。現在重要なのは証しの第一段階であり、すなわち刑罰と裁きの試練の一つひとつにおいて揺るぎなく立てるということだ。それが、征服されたことの証しである。なぜなら今は征服の時だからだ(今は神の地上における働きの時であることを知らねばならない。受肉した神の地上におけるおもな働きは、裁きと刑罰を通じて、神に付き従う地上のこの集団を征服することなのだ)。征服されたことを証しできるかどうかは、あなたが最後まで付き従えるかどうかだけでなく、より重要な条件として、神の働きの各段階を経験する中で神の刑罰と裁きを真に理解できるかどうか、そしてこの働きのすべてを真に把握しているかどうかにかかっている。ただ最後まで付き従えば、すり抜けてしまえるというわけではない。あらゆる刑罰と裁きに自ら進んで身を委ね、経験した働きの各段階を真に理解し、神の性質に関する認識を得て、それに服従することができなければならないのだ。それが征服されたことの究極の証しであり、あなたに要求されていることである。征服されたことの証しというのは、おもに神の受肉に関する認識を意味する。重要なのは、証しのこの段階は神の受肉に対するものだということである。あなたがこの世の人々や権力者の前で何をするか、何を言うかは問題ではない。何よりも問題なのは、神の口から出た言葉と神の働きのすべてに従うことができるかどうかである。したがって証しのこの段階は、サタンと神の敵すべてを対象としている。つまり、神が二度目の受肉を行なって一層偉大な働きを行なうために到来することを信じず、さらに神の再受肉という事実を信じない、すべての悪魔と敵たちのことである。言い換えれば、それはすべての反キリスト、すなわち神の受肉を信じないすべての敵を対象としているのだ。

神を思い待ち望んでいるということが、神に征服されたことの証明にはならない。征服されたかどうかは、神が肉となった言葉であることを信じるかどうか、言葉が受肉したことを信じるかどうか、そして霊が言葉となり、言葉が肉において現われたことを信じるかどうかによって決まる。これが鍵となる証しである。どのように付き従うか、どのように自分を費やすかは問題ではない。不可欠なのは、言葉が受肉したこと、真理の御霊が肉において具現化したこと、すなわちすべての真理と道といのちが肉において到来し、神の霊が真に地上に現われ、霊が肉において到来したことを、この普通の人間性から見出せるかどうかである。表面的に見れば、それは聖霊による受胎とは異なるように思われるが、この働きから、霊がすでに肉において具現化したこと、さらに言葉が受肉し、言葉が肉において現われたことをより明確に見てとれる。ここから、「初めに言があった。言は神と共にあった。言は神であった」という言葉の真意を理解できる。さらにあなたは、今日の言葉が神であることを理解し、言葉が受肉するのを目の当たりにしなければならない。それがあなたになし得る最高の証しである。それは受肉した神についてあなたが真の認識を有していることの証明であり、あなたは神を知ることができるだけでなく、今日自分が歩んでいる道がいのちの道であり、真理の道であることを認識しているのだ。イエスが行なった働きの段階は、「言は神と共にあった」という言葉の実質を満たしたに過ぎない。神の真理は神と共にあり、そして神の霊は肉と共にあって、その肉と不可分だった。つまり受肉した神の肉は神の霊と共にあったのであり、それは受肉したイエスが神による最初の受肉だったことのより大きな証拠である。この段階の働きはまさに「言葉が受肉した」という表現の内なる意味を実現し、「言は神と共にあった。言は神であった」という表現に一層深い意味を添えたのであり、「初めに言があった」という言葉を堅く信じさせるものである。つまり、神は創造の時に言葉をもっており、神の言葉は神と共にあり、神と不可分だった。そして最後の時代、神は自身の言葉の力と権威を一層明らかにし、人が神のすべての道を目にできるようにする。すなわち、神のすべての言葉を聞けるようにするのだ。それが最後の時代の働きである。あなたはこうした事柄を完全に知り尽くす必要がある。それは肉を知るという問題ではなく、肉と言葉をいかに理解するかという問題なのだ。これがあなたの行なわねばならない証しであり、すべての人が知らなければいけないことである。それは二度目の受肉の働きであり、そして神の最後の受肉であるため、この働きは受肉の意義を完全なものとし、神の肉におけるすべての働きを完全に遂行して明らかにし、神が肉にある時代の幕を閉じることになるのだ。それゆえ、あなたは受肉の意味を理解しなくてはならない。問題はあなたがどのくらい奔走するか、他の外的な物事をどのくらいうまく行なうかではなく、受肉した神に真に服従して自分の存在のすべてを神に捧げ、神の口から発せられる言葉のすべてに従うことができるかどうかである。これがあなたのすべきことであり、守るべきことなのだ。

証しの最終段階は、あなたが完全にされることができるかどうかの証しである。つまり、受肉した神が語った言葉をすべて理解したうえで、神に関する認識を備えて神について確信をもち、神が語ったすべての言葉を生き、神が要求する条件を満たすことだ。その条件とはペテロの生き方とヨブの信仰を身につけることであり、死に至るまで神に従い、自分のすべてを神に捧げ、最終的には基準を満たす人間像、つまり神の刑罰と裁きを経験した後、征服され完全にされた者の人間像に到達するということなのだ。これが最終的な証しであり、最終的に完全にされた人間が行なうべき証しである。これらはあなたが行なうべき証しの二つの段階であり、この二つの段階は相互に関連していて、いずれも不可欠なものだ。しかし知っておかなければならないことが一つある。それは、現在わたしがあなたに要求している証しは、この世の人々や特定の個人に向けられるのではなく、わたしがあなたに求めるものに向けられるということだ。それはあなたがわたしを満足させられるかどうか、わたしがあなたがた各人に要求する基準を完全に満たせるかどうかによって測られる。このことを、あなたがたは理解しなければならない。