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神の国の福音に関する代表的な質問と解答

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質問2.お話と証しを聞いてよく分かりました。主の再臨は終わりの日に裁きをするための受肉です。しかし受肉の真理は知られていません。人々は共産党政府や宗教界の牧師たちの噂に簡単に騙されてしまう。受肉された神様をただの人として扱ってしまう。さらには反抗や冒涜さえしてしまいます。ですから、受肉の真理についてお聞きしたいんです。一体、受肉とは何なのでしょうか?受肉されたキリストと、神様が用いる預言者や使徒はどう違うんでしょうか?

解答: ご質問の受肉とは何か、キリストとは何か、この問題はどの信者も理解しがたい真理の奥義でしょう。主イエスが神様の受肉だと何千年にもわたって知られていても、受肉とは一体何なのか受肉の本質は誰も理解していません。終わりの日に全能神が来られ、やっとこの奥義が人類に解き明かされたんです。では全能神の御言葉を聞きましょう。全能神は言われます。「受肉というのは、神が肉の体で現れることで、神が自分の創った人間のもとで働くために人間の姿で来るのである。さて、神が受肉するというのは、まず肉の体、普通の人間性を備えた肉体でなくてはならず、少なくとも、これは必要条件である。実際、神が受肉するということは、神が肉体において生き働くということ、その本質において肉となり、ひとりの人になるということを意味する。」「普通の人間性をもつキリストは、霊が顕現した肉体であり、普通の人間性、普通の理知、人間的思考をもっている。「顕現」とは神が人間となること、霊が肉となることである。わかりやすく言えば、神自身が普通の人間性をもつ肉に宿るということで、それによって神性の働きを表す──これが顕現、または受肉の意味である。」(『言葉は肉において現れる』の「神の宿る肉の本質」より)

 「受肉した神をキリストと呼ぶ。キリストは神の霊が肉をまとった姿である。この肉はいかなる肉ある人間とも異なる。キリストは肉と血でできているのではなく、神の霊が受肉したものだからである。キリストは普通の人間性と完全なる神性の両方を持っている。キリストの神性はいかなる人も持っていないものである。キリストの普通の人間性は肉的な活動のすべてを支え、キリストの神性は神自身の働きを遂行する。キリストの人間性も、神性も父なる神の心に従うものである。キリストの本質は霊、すなわち神性である。ゆえに、その本質は神自身のものである。この本質は神自身の働きを妨げることはなく、キリストが神自身の働きを破壊するようなことは決してありえず、神の心に逆らう言葉を語ることも決してない。」(『言葉は肉において現れる』の「キリストの本質は父なる神の心への従順」より)

 全能神の御言葉では受肉とは、神様の霊を肉体の中に具現化することです。人間の前に現れて御言葉と働きをもたらすため、神様の霊が肉を纏って人の子となられます。すなわち、天におられる神様が人となり、人の世界で語り働き、人を贖い救われるんです。人間性と神性を兼ね備えており、外見だけだと受肉された神は、普通の人にしか見えません。一般人と同じように暮らし、同じような活動を行われ、人間らしい感情を持ち、人々と共に現実的な生活を営んでおられます。外見だけであれば他の人と何ら変わりません。ただし受肉した神様の本質は神性です。神様としての性質をすべて表すことができ、人々の必要に応じ、人に命を与え救うため真理を表せます。まさに神様の働きです。これはどんな創造物も真似ができません。知ってのとおり、主イエスは神様の受肉、キリストです。姿だけなら、私たちと同じような普通の人間のように見えます。しかし主は人に真理を表し、悔悛の道を示されます。磔となって人の罪を赦し、人類の贖いをする権威をお持ちなんです。どんな人にもこれはできません。主イエスは奇跡も行えます。嵐や荒海を静め、5つのパンと2匹の魚で5千人を養い、死者を甦えらせたりしました。またさまざまな場所で説教をなさり、人々の必要に応じていつでも真理を表し、人を導かれました。そしてその御言葉や働きが、真の実践的な神様のものだと示されたんです。その御言葉と働きは神様の命の性質の表れであり、神様そのものです。創造物である人間はその足元にも及びません。これぞ主イエスが受肉された神様である証拠です。普通の人間性はあっても、本質はやはり神性です。それゆえ、神様の声と真理を表すことができ、神様としての働きを行えるんです。ですから、キリストの普通の人間性しか見なかったなら、キリストを普通の人として扱ってしまいます。しかしキリストの言ったことがすべて真理であることを理解し、その具現化されたものが神様の性質であると知り、受肉した神様の行いが見えたなら、そこまで理解できれば、キリストの神性に気づけるようになるでしょう。

 私たち信者にとって、キリストの神性を知ることは重要です。その神性を認識しなければ、キリストをただ普通の人として捉えることになります。そして預言者や使徒を神様のように扱ってしまいます。これは重大な問題です。ですから、次はキリストと使徒や預言者たちとの違いについて話しましょう。ご存じのとおり、受肉された神様は普通の人間性をお持ちで、見た目も普通の人です。でも神様の霊が具現化した肉体で、本質的には神様です。ですから、神様の働きを自ら行い、時間や場所を問わず、真理、性質、そして人類への意思と要求を表すんです。人々を裁いて暴くことも、呪うこともできますし、人々を贖い、清くし、救いもできます。預言者や使徒は神様が用いる人であり、神様の神性は持ちません。ごく普通の人々です。彼らにできるのは人の働きのみであり、神様の経営(救いの)計画では人の義務を果たすのみです。彼らに真理を表すことや神様の働きは行えません。彼らの説教は、聖霊の開きと光りを授かり、真理に符合しても真理そのものではない。神様の言葉への認識にすぎません。例えば、恵みの時代の使徒ですが、彼らの話は、主イエスの御言葉を認識したものであり、神様の働きを証ししたものです。使徒たちの手紙を読むと、人の手によって書かれたものだと分かります。体験や証しに基づく説教です。その中に神様が表される真理はありません。主イエスの御言葉が持つ権威と力も、一切含まれていません。このように、使徒の言葉と主イエスのそれは、全く違います同一視することはできません。実のところ、彼らが語るのは神様が伝えるよう命じられた御言葉なんです。自分が神様であるかのように、御言葉を表すことは決してできません。意のままに真理を表せはしないんです。神様に用いられるただの人であり、神様ではないからです。ただ神様の言葉を伝えるだけ、当然、伝えられることにも限りがあります。ですから、預言者が御言葉を述べる時、それは自分たちの言葉ではありません。神様の言葉です。こうしたことから、預言者や使徒はただの人間であって、受肉した神様ではないと言えます。神様の受肉は、その神性を持っているので、神様と呼ぶことができます。預言者や使徒は人間性だけで、神性は持っていません。ですから、ただの人なんです。これこそが、神様の受肉と預言者や使徒たちとの本質の違いです。

『敬虔の奥義(続編)』の映画台本から

前へ:質問1.主が働きを行うために受肉し再臨されたと証しされていますが、どうも腑に落ちません。主イエスが神様の受肉であることは知っています。働きを全うされて十字架にかけられ、甦って弟子の前に現れ、輝かしい霊体で昇天された。聖書にこうあります。「ガリラヤの人たちよ、なぜ天を仰いで立っているのか。あなたがたを離れて天に上げられたこのイエスは、天に上って行かれるのをあなたがたが見たのと同じ有様で、またおいでになるであろう。」(使徒行伝 1:11) 聖書にはそう書かれているんです。主の再臨の時に私たちに現れるのが死から復活した主イエスの霊体であろうことは間違いありません。神様はなぜ終わりの日に裁きの働きをされるために、人の子として受肉されるのか?復活された主イエスの霊体と人の子として受肉されることこの違いは何なのでしょうか?

次へ:質問3.我らが信じる主イエスこそ神様の受肉です。主イエスは贖いの働きをされた。これは断言できます。だがあなたがたの言う全能神は神様の受肉とは断定できません。全能神など聖書のどこにも書いてない。だからこそ、宗教界の牧師や長老は全能神を人だと言うんです。騙されちゃいけません。主イエスだけがキリストであり、神様の御子です。あなた方の言う全能神はただの人だ、神様などではない。